“Los paralelos entre este relato de mil novecientos tres y los casos que aún encontramos hoy son fáciles de detectar.
La mecánica espiritual permanece constante a lo largo del tiempo.
Comprender estos patrones nos ayuda a reconocer vulnerabilidades similares y elegir las medidas de protección adecuadas.”
— Rabino Shimshon

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¿Qué sucede cuando un alma queda atrapada entre mundos?

¿Cómo se siente cuando toda tu realidad está en juego?

Esto es exactamente lo que demuestra este caso.

Este manuscrito contiene secretos espirituales potentes, escritos nada menos que por el santo cabalista Rabí Ben Zion Mordejai Hazan.

Este hombre fue un gigante espiritual que sirvió durante cuarenta años como autoridad cabalística en la Ciudad Vieja de Jerusalén.

¿Por qué saco a la luz este cuadernillo? Porque la gente está sufriendo… innecesariamente.

Lo veo todo el tiempo en el Instituto de Kabbalah.

Vienen con problemas que creen físicos o psicológicos, pero cuya raíz es completamente espiritual.

Han visitado médicos, terapeutas, todo tipo de expertos, gastando miles y miles de dólares, y nada les ayuda.

¿Por qué? Porque están buscando en el lugar equivocado.

El Rashash explica este concepto en Nahar Shalom, página cuarenta y tres a.

Enseña que los niveles superiores de conciencia afectan nuestra realidad inferior.

Es como intentar arreglar las sombras en una pared sin ocuparse de los objetos que las proyectan.

Es totalmente inútil.

Rabí Hazan escribió que publicó esta obra por tres razones fundamentales, y hoy son más relevantes que nunca.

Las tres razones de Rabí Hazan

1. Demostrar, sin lugar a dudas, que las entidades, posesiones y fuerzas espirituales son absolutamente reales, incluso en nuestro mundo moderno.
   Naturalmente, los escépticos dirán que demonios y espíritus son supersticiones.
   El Arizal explica en Shaar HaGilgulim, drush veinte, que estos parásitos espirituales operan en múltiples dimensiones simultáneamente.
   ¡No han desaparecido solo porque tengamos internet y automóviles eléctricos!
   Al contrario, han evolucionado y se han vuelto más sofisticados en la forma en que se adhieren a nuestras almas.
   Esto está ocurriendo ahora mismo, hoy, a personas que quizá conozcas y con las que vivas.
2. Subrayar las consecuencias devastadoras de la ira y de los rasgos negativos del carácter.
   Cuando una persona se entrega a la rabia, se le llama idólatra.
   No es una metáfora.
   El Zóhar, en la página ciento ochenta y dos b, afirma que literalmente intercambian su alma sagrada por otra cosa.
   Existe un mecanismo espiritual que opera con precisión absoluta: te enojas → abres una brecha → algo entra.
   Así funciona.
3. Mostrar que en cada generación Dios se asegura de que haya personas con el conocimiento para afrontar estas emergencias espirituales.
   Incluso ahora, con toda la confusión espiritual de nuestra época, existen quienes saben.
   El mundo no está abandonado.
   La ayuda existe, si sabes dónde buscarla.

¿Por qué debería importarte?

Tu neshama es lo más valioso que posees, más que todo el oro, todos los diamantes y todos los bienes inmuebles del mundo juntos.

Y está constantemente bajo ataque.

Hay fuerzas —fuerzas oscuras— que quieren absorber tu energía espiritual.

Son parásitos, parásitos espirituales que se aferran a tu aura y a tu existencia, drenándote la voluntad de vivir.

¡Y la mayoría de la gente ni siquiera lo imagina!

Un caso real

Una vez tuve un estudiante —no daré nombres—, un empresario exitoso que ganaba millones de dólares, y llegó a mí completamente quebrado.

Materialmente lo tenía todo, pero espiritualmente estaba en bancarrota.

No podía dormir, no podía concentrarse, sus relaciones se desmoronaban.

Los médicos diagnosticaron depresión, recetaron medicamentos, y nada funcionó.

¿Sabes por qué? Porque lo que lo afectaba no era físico ni siquiera psicológico; era un apego espiritual que llevaba años alimentándose de sus méritos.

Cuando abordamos ese nivel —cuando hizo el trabajo espiritual necesario— su vida entera se arregló en semanas. ¡Semanas! Ese es el poder de este conocimiento.

Rabí Hazan fue fundamental para publicar las obras del legendario cabalista Rab Yosef Haim, más conocido como el Ben Ish Hai.

Rabí Hazan accedía a los niveles más elevados de la Kabbalah, y este cuadernillo los contiene.

¿Para qué comparto todo esto contigo?

No es para asustarte —aunque quizá un poco de temor ayude a evitar pecados y a bloquear la entrada de actores maliciosos en tu conciencia—.

El propósito verdadero es despertar tu alma a su potencial genuino; mostrarte que hay mucho más en la realidad de lo que tus ojos físicos pueden ver.

El Rashbi enseñó que el mundo visible es solo un velo fino que cubre la auténtica realidad espiritual que nos rodea constantemente.

Te lo digo ahora mismo: este cuadernillo contiene tecnología espiritual capaz de cambiar tu vida.

Cada enseñanza transmite frecuencias de luz que penetran la oscuridad circundante de tu alma.

Pero debes estar abierto; dispuesto a mirar más allá de la superficie, a profundizar, a plantear las preguntas reales.

Estamos muy cerca de algo grande

Muy pronto mereceremos la renovación de la profecía y la restauración del servicio divino.

Todo lo que sucede ahora —todo el caos, toda la confusión— son apenas los inicios de la redención venidera.

El Zóhar dice que, antes de la revelación final, la oscuridad se intensificará.

Eso es lo que vemos ahora.

Pero recuerda: el momento más oscuro es justo antes del amanecer.

Estoy aquí para ti. Siempre estaré aquí para ti.

Juntos navegaremos estas aguas turbias, con la ayuda de Dios.

— Rabino Shimshon
Director del Instituto de Kabbalah

El martes de la semana de la parashá de Ekev, el dieciocho de Av del año cinco mil seiscientos sesenta y tres (mil novecientos tres), descansaba plácidamente en mi casa cuando, de pronto, escuché un golpe en la puerta.

No era otro que mi querido amigo, el respetado cantor, Rabino Reuvén Sharabani, que Dios lo bendiga.

Me dijo:

“Sabe, amigo mío, que un espíritu ha entrado en el cuerpo de una mujer, Lea, hija del estimado Rabino David Coén HaMa’araví, de bendita memoria.

Ella es esposa de Yejezkel Rahamim HaBavlí, que Dios lo bendiga. Durante tres meses ha sufrido, deambulando entre médicos que asumían que padecía una enfermedad.

Sin embargo, cierto sabio marroquí, Rabino David Shitrit, la examinó y declaró que un espíritu la habitaba. Escribió nombres sagrados para ella, quemó incienso, y al elevarse el humo el espíritu comenzó a hablar desde su interior.

Por eso he venido a ti. Vamos juntos a su casa, y serás testigo de los sucesos grandes y terroríficos con tus propios ojos. Sé bien que fuiste criado en las aguas de la sabiduría de la Torá, bebiendo de la fuente inagotable de nuestro maestro, el ilustre Rabbeinu Yosef Jaím, líder del exilio en Babilonia. Seguramente, este asunto no estará fuera de tu comprensión.”

Respondí: “No soy profeta ni hijo de profeta. Un asunto tan asombroso requiere a quien sea verdaderamente digno: un maestro de buenas acciones, con un alma tan elevada como la de Rabí Hayim Vital, de bendita memoria. Sin embargo, mañana por la mañana, con la ayuda de Dios, te acompañaré para presenciarlo. Pero vayamos discretamente, para que nadie sepa de nuestra visita.”

Comentario de Rabino Shimshon: La Naturaleza de la Posesión Espiritual

Lo que describe Rabí Hazan aquí es una realidad espiritual que sigue manifestándose en nuestro mundo hoy, aunque a menudo disfrazada con términos de la psicología moderna.

En el Instituto de Kabbalah de Jerusalén hemos visto casos muy, muy parecidos a este relato de mil novecientos tres, aunque también han habido personas con problemas de salud mental.

Fíjate en varios elementos críticos de este pasaje inicial. Primero, la mujer sufrió durante tres meses una condición que los médicos convencionales no podían diagnosticar ni tratar. Este patrón permanece vigente hoy: condiciones inexplicables que resisten el tratamiento convencional a menudo tienen dimensiones espirituales que la medicina moderna no aborda.

El Zóhar nos enseña en la página setenta y siete b que el cuerpo humano tiene cinco aberturas que corresponden a los cinco niveles del alma: Nefesh, Ruah, Neshama, Haya y Yehida. Estas aberturas sirven de puntos de conexión entre los mundos físico y espiritual. Cuando la protección espiritual de una persona se ve comprometida —específicamente por emociones negativas intensas como la ira— estas aberturas se vuelven vulnerables a entidades externas.

La referencia a Rabí Hayim Vital es intencional. Como discípulo principal del Arizal, Hayim Vital documentó el sistema más completo que poseemos hoy para comprender las entidades espirituales y su interacción con nuestro mundo. Sus escritos sobre este tema son el estándar de oro en nuestros enfoques cabalísticos de la posesión espiritual. Los métodos descritos en este relato se alinean perfectamente con esos protocolos.

A la mañana siguiente fuimos juntos a la casa de la mujer. La saludamos y preguntamos por su estado, pues en ese momento parecía estar en su sano juicio. Le pedí que contara los hechos que habían provocado su sufrimiento. Comenzó a relatar toda la historia de principio a fin. La esencia de su relato fue que había discutido con su vecina. Mientras gritaban, ella entró al baño y continuaron alzando la voz —una dentro, la otra fuera. En el calor de la ira y la furia, maldijo en voz alta, y en ese instante su mente se perturbó.

El espíritu se rió y me miró.

Le pregunté una vez, luego dos, “¿Quién eres?”, pero no respondió; solo se burló de mí.

Reuniendo fuerzas, le ordené con firmeza que revelara su identidad. El espíritu contestó: “Soy un judío.”

Pregunté: “¿Cuál es tu nombre? ¿Cómo se llaman tu padre y tu madre?”

Respondió: “Tzalah, hijo de Rabí Avraham Iraki, y mi madre se llamaba Devorá.”

Al oírlo, lo interrogué: “Entonces, ¿por qué le dijiste a Rabí David que tu nombre era Yehiyá?”

El espíritu replicó: “Solo me burlaba de él.”

Le dije: “Sabe que quiero determinar tu verdadero nombre para realizar el tikkún (rectificación espiritual) apropiado para ti. Si me engañas y ocultas tu nombre real, el tikkún no te beneficiará.”

Tras más invocaciones y juramentos, confesó: “Mi nombre verdadero es Tzalah.”

Comentario de Rabino Shimshon: El Momento Crítico de la Entrada

Aquí presenciamos algo profundamente importante: las circunstancias exactas que crearon la apertura para la posesión espiritual. La mujer estaba envuelta en una discusión intensa, experimentó ira y, mientras se encontraba en un baño (un espacio no santificado), maldijo en voz alta. Esta combinación creó las condiciones perfectas para la intrusión espiritual.

El Zóhar explica en la página setenta y a que la ira literalmente rasga un agujero en el campo protector del alma. En el lenguaje de la medicina oriental, llamaríamos a esto una ruptura en el campo áurico. El Arizal enseñó que cuando una persona se enfurece, su alma superior (Neshama) se retira temporalmente, dejando un vacío que puede ser ocupado por entidades externas. Cuando esto ocurre en un espacio no santificado como un baño —que carece de mezuzot y otras formas de protección espiritual—, la vulnerabilidad se magnifica.

Este patrón es algo que he observado repetidamente. En casi cada caso de perturbación espiritual que encontramos, hay un evento desencadenante que involucra una emoción negativa intensa. En psicología esto es común, ya que el trauma puede crear estados disociativos, por lo que tiene sentido que estos mismos estados existan en el ámbito espiritual (pues lo físico es simplemente una manifestación de lo espiritual, al fin y al cabo).

El elemento de la maldición también es significativo. Las palabras tienen un poder tremendo en la Kabbalah. El habla es la “vestimenta del pensamiento” y crea realidades espirituales concretas. Maldecir, especialmente enojado, genera un “vacío” que atrae entidades negativas. Por eso sugerimos con tanta fuerza que el primer tikkun que uno debe hacer es rectificar las maldiciones contra sus propios padres, ya que este concepto se extiende allí también.

Observa el comportamiento del espíritu cuando se le enfrenta: risa y burla. Este es un signo clásico de posesión. Estas entidades muestran arrogancia y desprecio como mecanismo de defensa. Intentan establecer dominancia en la interacción. Rabí Hazan mantiene una autoridad serena para retomar el control de la situación.

El proceso de obtener la identidad verdadera del espíritu es de suma importancia, porque conocer el nombre auténtico de una entidad otorga autoridad sobre ella. Esto se basa en el principio de que los nombres contienen la esencia de aquello que nombran.

Ofrecer ayudar a rectificar el tikkun del ente revela una dimensión esencial. Estas entidades no son meramente “malvadas” en un sentido simplista: son almas atrapadas entre mundos que necesitan sanación y elevación. El exorcismo debe enfocarse más en ayudar al ente sufriente a encontrar su lugar adecuado en el orden espiritual. Esto es un acto de auténtica compasión y, desde una perspectiva de negociación (como en una toma de rehenes), brinda al ente un incentivo para cooperar.

Luego le pregunté, “¿De dónde eres?” Respondió,— “De Yemen.”

“¿Cuál era tu oficio?” — “Platero,” contestó.

Inquirí, “¿Cuánto tiempo viviste?” Respondió,— “Fui un joven que murió cerca de su boda.”

“¿Qué causó tu muerte?” — “Me asesinaron en el desierto unos árabes.”

Le pedí que hablara en hebreo, pero contestó que no conocía el idioma. Entonces le pregunté, “¿Alguna vez estudiaste las escrituras sagradas?” — “No,” respondió.

“¿Por qué no estudiaste Torá como la mayoría de nuestros hermanos yemenitas, la mayoría de ellos grandes eruditos?”
Explicó, “Quedé huérfano a temprana edad y no hubo quien organizara mi estudio de Torá.”

Pregunté, “¿Al menos conoces el Shemá Israel?” — “Sí,” respondió. Le pedí que lo recitara y, de inmediato, lo recitó entero con fluidez y perfecta pronunciación.

Pregunté, “¿Cuántos años han pasado desde que moriste?” — “Siete años,” contestó.
“¿Y dónde has estado durante estos siete años?”

El espíritu contestó:

“Durante los primeros siete años, estuve dentro del cuerpo de un perro. Después de que el perro murió, vagué hasta la tumba de Shimón HaTzaddik, con la esperanza de descansar allí, pero me rechazó y me expulsó. Quedé desorientado, deambulando de lugar en lugar. Un día descansé bajo los olivos y escuché la acalorada discusión entre unas mujeres. En medio de sus feroces maldiciones, de pronto me vi atraído al patio, ocultándome en el baño. Luego, esta mujer entró con gran furia, discutiendo y maldiciendo, y en ese momento de su ira fui autorizado a entrar en su cuerpo.”

Comentario de Rabino Shimshon: El Viaje Del Alma Entre Mundos

Esta parte del relato revela qué sucede con las almas tras la muerte, específicamente con aquellas que mueren traumáticamente o quedan sin resolver de alguna manera —es decir, que aún tienen tikkunim pendientes. Por lo tanto, los detalles aportados por este espíritu encajan perfectamente con nuestro conocimiento sobre los recorridos de las almas en el limbo tras la muerte.

Primero, observa que el espíritu se identifica como un platero judío yemenita que murió joven y de forma violenta. El Arizal enseña en Shaar HaGilgulim que las almas que experimentan muertes súbitas y violentas suelen tener dificultades para realizar la transición adecuada al siguiente mundo. El impacto de una muerte así deja el alma desorientada e incapaz de seguir los túneles verticales normales hacia las capas superiores de la existencia.

La incapacidad del espíritu para hablar hebreo, pero su dominio del Shemá Israel, es un detalle muy importante que refuerza la autenticidad del caso. En las comunidades judías yemenitas, incluso quienes tenían educación formal mínima sabían de memoria los versículos del Shemá desde muy temprana edad. Este marcador cultural específico habría sido difícil de falsificar y sirvió como método de verificación de la legitimidad del relato, dando confianza de que la mujer no estaba loca.

Lo más revelador es el relato del espíritu sobre su viaje de siete años: primero habitando el cuerpo de un animal, luego buscando reposo en un lugar santo, y finalmente entrando en la mujer durante su momento de ira. Esta progresión coincide exactamente con lo que el Arizal describe en Shaar HaGilgulim sobre el recorrido típico de las almas atribuladas.

Las almas que requieren ciertos procesos de purificación acaban residiendo temporalmente en animales como parte de su corrección espiritual. Esto no es un castigo per se, sino una etapa necesaria.

Tras esa etapa, el espíritu buscó naturalmente elevarse acercándose a un lugar santo —en este caso, la tumba de Shimón HaTzaddik, sumo sacerdote del período del Segundo Templo—. Su tumba en Jerusalén ha sido un sitio de peregrinación durante milenios y ostenta una santidad inmensa. La afirmación del espíritu de que fue “rechazado” de ese lugar santo es esperada, ya que las almas contaminadas no pueden conectarse plenamente con espacios consagrados.

Lo más importante es el modo en que el espíritu describe su entrada en la mujer: fue “autorizado” a entrar durante su momento de ira y maldición. Esto es fundamental. En la Kabbalah, las entidades negativas no pueden simplemente poseer a una persona por voluntad propia; requieren una apertura, una especie de invitación. El estado emocional descontrolado de la mujer creó esa apertura.

El autocontrol emocional es la primera capa de protección espiritual. Si permites que la ira te consuma, abres las puertas a estas entidades.

La especificidad de la ubicación en el baño es otro detalle interesante. Los baños son espacios impuros y, por lo tanto, las fuerzas negativas ejercen mayor influencia allí. Por eso tenemos plegarias específicas al salir del baño.

La Resistencia Del Espíritu A Abandonar

Le pregunté, “¿Por qué pecado sufres? Seguramente tu muerte violenta debió expiar tus transgresiones.”

El espíritu respondió, “No tengo pecado particular.”

Lo desafié, “¿Acaso sugieres que el Cielo, Dios nos libre, imparte justicia injustamente, castigando sin razón?”

El espíritu lamentó, “Precisamente por eso lloro: no tengo otra explicación que sea un decreto del Cielo.”

Según mi entendimiento, cuando esta pobre alma fue asesinada en el desierto desolado —dominio de espíritus errantes— y al negársele sepultura, fuerzas impuras se le aferraron. Esto coincide con el versículo “Hay quienes perecen sin justicia.”

Le ordené, “Deja de gritar, escúchame y abandona el cuerpo de esta mujer. Te ayudaré a lograr el tikkun y lo que sea necesario.”

Pero gritó, “¡No! ¡No! ¡No! No abandonaré este lugar. Aquí he hallado descanso. ¿A dónde iré? Si me voy, volveré a ser un alma errante, y quien me encuentre me matará.”

Lo tranquilicé, “Realizaré de inmediato un tikkun para ti, permitiéndote entrar en Gan Edén, donde ninguna fuerza podrá dañarte.”

El espíritu me acusó, “¡Me engañas! Solo lo dices con los labios.”

Juré cumplir cualquier petición que tuviera, y accedió.

De inmediato pidió, “Prepara una comida para pobres eruditos de Torá.”

Le pregunté qué tipo de comida deseaba.

Respondió, “Dos porciones de pan, una porción de carne y dos porciones de arroz.”

Le pregunté, “¿Dónde haremos la comida?” — “Aquí mismo,” contestó.

Entonces pregunté por qué parte del cuerpo de la mujer saldría.

“Por sus ojos,” dijo. — “No,” repliqué.

“Por sus oídos,” intentó de nuevo. — “No.”

Finalmente cedió, “Por el lugar por donde entré.”

Insistí, “Debes jurar esto,” y aceptó.

Tras ello, le entregué un pañuelo y realicé un kinyán completo, formalizando el acuerdo.

Comentario de Rabino Shimshon: El Contrato Espiritual

Esta parte del encuentro revela el aspecto más práctico del trato con entidades espirituales: el proceso de negociación y el establecimiento de lo que es, en esencia, un contrato espiritual.

Primero, abordemos la afirmación del espíritu de que “no tiene pecado particular”. Esta aparente contradicción —un alma sufriendo sin transgresión clara— toca una de las creencias más dolorosas a las que estas entidades “con dolor” se aferran: la sensación de ausencia de justicia en el orden divino.

La intuición de Rabí Hazan sobre las consecuencias de morir en “el desierto desolado —dominio de espíritus errantes—” aporta la pieza que faltaba.

El Zóhar enseña que ciertos lugares físicos sirven como puntos de convergencia para fuerzas espirituales específicas. Los desiertos son dominios donde los shedim tienen mayor influencia. Cuando alguien muere en un sitio así sin los ritos funerarios adecuados, su alma queda altamente vulnerable al apego de estos demonios.

Algunos lugares presentan un nivel más elevado de “radiación espiritual peligrosa”. El Arizal explica en Sha’ar HaKavanot que los rituales de enterramiento adecuados sirven en parte como medidas de protección, creando un escudo espiritual alrededor del alma. Sin estas protecciones, el alma es muy propensa a enredarse con fuerzas de las que normalmente se mantendría alejada.

Cuando Rabí Hazan cita el versículo “Hay quienes perecen sin justicia”, hace referencia a un principio cabalístico: a veces el sufrimiento no ocurre como castigo por pecados específicos en esta vida. Este reconocimiento no disminuye la justicia divina, sino que reconoce su complejidad más allá de las relaciones de causa y efecto que percibimos.

Ahora, en cuanto al proceso de negociación en sí, observa cómo Rabí Hazan establece tres términos claros:
uno, lo que el espíritu requiere para su tikkun (la comida para pobres eruditos de Torá);
dos, el lugar donde se celebrará la comida;
y tres, el punto exacto de salida del cuerpo de la mujer.

La negociación sobre el punto de salida es muy importante. Ojos y oídos son portales en la Kabbalah —canales de percepción espiritual—. Permitir que una entidad negativa salga por esas vías dañaría esos sentidos. Por eso Rabí Hazan insiste en que el espíritu salga por el mismo lugar por donde entró.

A continuación, el uso del kinyán formal (adquisición o transacción mediante una acción) en el que se emplea un objeto físico —un pañuelo en este caso— para formalizar el compromiso. De esta forma, la confianza deja de ser necesaria, pues ambos están obligados a cumplir los requerimientos “legales”. Incumplir significaría un pecado, incentivando a ambas partes a actuar con seriedad. Aplicar este mecanismo del mundo físico a una negociación espiritual es la mejor manera de alcanzar un acuerdo. Las leyes que rigen los mundos físico y espiritual son paralelas e interconectadas.

Las formas pueden variar, pero los principios siguen siendo los mismos: términos claros, compromisos específicos y una “estrategia de salida” definida que minimice el daño al alma afectada.

Lo que Rabí Hazan comprendió es que estas entidades operan dentro del marco legal divino.

El miedo del espíritu —“¿A dónde iré? Si me voy, volveré a ser un alma errante”— revela un aspecto importante sobre la psicología de los apegos espirituales. Estas entidades no se unen a los humanos principalmente para causar daño, sino porque buscan refugio de situaciones peores o necesitan experimentar méritos. Entender esta motivación es necesario para una resolución real, en lugar de un destierro que simplemente desplaza el problema a otra persona sin verdaderamente resolverlo.

Una Visita De Shabat Al Erudito Adinerado

En el santo Shabat, visité a mi querido amigo, el estimado erudito y filántropo, Rabino Shlomo Moussaieff, que Dios lo bendiga. Le narré todo el incidente, y él me condujo a su estudio, donde me mostró su vasta colección de manuscritos antiguos escritos a mano. Entre ellos, brillando como Hashmal (luz ígnea/rayo), había un libro manuscrito muy antiguo: Ta’alumot Chochmá (Secretos Ocultos de la Sabiduría) del santo Rabí Jaím Vital, de bendita memoria. Su propio nombre indica que no debía ser revelado.

Al hojearlo, encontré enseñanzas notables y maravillosas. Rabino Moussaieff insistió en que regresara al día siguiente, domingo, para transcribir secciones del texto relacionadas con nuestra situación.

El domingo presenté el caso ante mi venerado maestro, el piadoso y temeroso de Dios sabio, Rabino Shaúl Dweck HaKohen, que Dios lo bendiga, uno de los sabios de la Tierra Santa. También lo discutí con el devoto y diligente erudito de la Torá, Rabino Avié Abraham Antebi, y con mi estimado colega, el conocido erudito Rabí Ezra Rapoul Harari, que Dios lo proteja.

Al principio dudaron en dar su aprobación, pero tras mucho esfuerzo y deliberación, finalmente accedieron y me bendijeron, rezando para que el Santo Bendito sea Él me ayudara en este empeño. Me animaron y fortalecieron mi resolución, advirtiéndome que no flaquease, Dios nos libre.

Comentario de Rabino Shimshon: La Transmisión Del Conocimiento Secreto

La visita de Rabí Hazan a Rabí Shlomo Moussaieff no fue casual; quería comprobar si su método funcionaría con la entidad con la que trataba. La familia Moussaieff era célebre por coleccionar manuscritos antiguos: poseían algunos de los textos cabalísticos más raros y valiosos que existen.

Ta’alumot Chochmá de Rabí Jaím Vital es extraordinario. Este texto no forma parte de las obras comúnmente disponibles de Vital.

Lo más instructivo aquí es el siguiente paso de Rabí Hazan: consultar a las autoridades cabalísticas más importantes de Jerusalén. Esto obedecía a un principio crucial en la Kabbalah auténtica: la cadena de transmisión (shalshelet hakabbalah) y la necesidad de operar dentro de una línea autorizada. Rabino Shaúl Dweck HaKohen, mencionado aquí, era en aquella época el cabalista líder de Jerusalén y jefe de la Yeshivá Cabalística Beit El, la institución central de estudio cabalístico en Jerusalén de esos días.

Enfrentando Al Espíritu Más Poderoso

Así que hice lo que me aconsejaron: me sumergí en una mikve, me purifiqué y luego fui solo a enfrentar al espíritu. Realicé los yihudim (unificaciones espirituales en los mundos superiores), recité invocaciones y empleé todos mis esfuerzos, pero el espíritu se negó a hablar conmigo. En su lugar, fingió mutismo. Por más que le hablaba, solo se reía en mi cara.

Entonces ordené que llamaran a Rabí David Shitrit, experto en los nombres de impureza. Al llegar, comenzó de inmediato a quemar incienso e inscribir nombres en las manos y pies del espíritu. Al instante, el espíritu empezó a hablar con él. Me senté en silencio frente a ambos, observando.

Rabí David preguntó al espíritu, “¿Quién eres?”

El espíritu se negó a responder.

Solo tras mucho esfuerzo y lucha respondió:

“¿Qué queréis de mí? No soy judío. El judío yemenita que estaba aquí ya se fue el viernes, a la cueva de Shimón HaTzaddik.”

Rabí David lo presionó, “Si no eres judío, dime: ¿de qué nación eres? ¿Eres del pueblo de Agar?”

El espíritu respondió, “Peor que eso.”

Comentario de Rabino Shimshon: La Jerarquía de Entidades Espirituales

Esta sección revela uno de los aspectos más desafiantes de un exorcismo: el descubrimiento de que pueden intervenir múltiples entidades, con las más poderosas ocultas tras las más sencillas. Lo que presenciamos aquí es un engaño espiritual sofisticado que exige un discernimiento igualmente refinado para desenmascararlo.

La preparación de Rabí Hazan sigue los protocolos establecidos por el Arizal para tratar con entidades espirituales poderosas: inmersión en mikve (baño ritual), purificación y yihudim (unificaciones)—meditaciones cabalísticas especializadas. Estas prácticas generan cambios en los mundos y “producen” el poder necesario para este trabajo.

Sin embargo, pese a estas preparaciones, Rabí Hazan se enfrenta a un nuevo obstáculo: el espíritu se niega a interactuar. Esta es una táctica defensiva propia de las entidades más poderosas. Los tipos más sencillos (almas humanas atrapadas entre mundos) en general responden al cuestionamiento directo. Pero las entidades más complejas—los Hitzonim externos que se adhieren a personas o lugares—emplean estrategias de resistencia sofisticadas como el engaño, la mentira y la burla.

La intervención de Rabí David Shitrit añade una dimensión clave. Rabí Hazan lo describe como “gran conocedor de los nombres de impureza”. Esto alude a un área especializada y controvertida de la Kabbalah: el conocimiento de los nombres y jerarquías de las fuerzas impuras. La mayoría de los cabalistas se concentran exclusivamente en el “lado de la santidad”, pero a lo largo de la historia siempre hubo quienes se especializaron en entender el “otro lado” para combatirlo eficazmente. Es como un médico que estudia virus: no para enfermarse, sino para saber cómo curar a otros.

En el Instituto de Kabbalah esta es una de nuestras especialidades, pues no evitamos el estudio del “otro lado” cuando resulta indispensable para reaccionar ante la naturaleza impredecible de la realidad.

Las técnicas de Rabí Shitrit—quemar incienso e inscribir nombres—provienen de este saber especializado. El incienso crea un ambiente que obliga a ciertas entidades a manifestarse o dejar su alojamiento, mientras que las inscripciones establecen límites y compulsiones.

Lo extraordinario que se revela es que el espíritu yemenita (Tzalah) con el que lidió inicialmente ya había abandonado el cuerpo de la mujer, y una entidad más poderosa había tomado su lugar. Este patrón aún se observa hoy en casos complejos: cuando se expulsa una entidad, si no se establece protección de inmediato, otra más fuerte puede aprovecharse de la apertura.

Existe una jerarquía de entidades con distintos niveles de poder e inteligencia. El Arizal describe estas jerarquías detalladamente en Sha’ar "HaKlipot". El alma judía que poseía a la mujer era relativamente fácil de tratar: respondía al interrogatorio, negociaba con simpleza y aceptaba su tikkun.

Pero esta nueva entidad pertenece a otro orden por completo. Al preguntarle si era de “la gente de Agar” (aludiendo a tradiciones islámicas), respondió “Peor que eso”. Esta respuesta críptica sugiere un ente vinculado a tradiciones paganas más antiguas, posiblemente asociado al culto idolátrico o a lo que el Zóhar llama la “serpiente primordial”.

Este desarrollo complicó enormemente la intervención. Cada tipo de entidad exige métodos distintos para su expulsión. Las almas judías “atrapadas” entre mundos responden a tikkunim basados en Torá y mandamientos, pero las entidades de otras naciones requieren enfoques específicos.

Los casos más difíciles involucran múltiples capas de perturbación espiritual, con las entidades más poderosas ocultas tras las más simples como forma de distracción. Hemos constatado que estos mismos patrones persisten hoy.

Rabí David continuó interrogando, “Entonces, ¿quién eres?”

El espíritu respondió, “Soy adorador del sol.”

“¿Cuál es tu nombre?”

El espíritu se negó a responder.

Rabí David tomó un cuenco nuevo y empezó a escribir nombres sagrados en su superficie, pero el espíritu se burló: con su dedo garabateó tonterías en la otra palma mientras reía y sacaba la lengua.

“¡No tendrás éxito con tus escritos!” se burló el espíritu.

Rabí David borró las inscripciones con agua e intentó que el espíritu la bebiera. Al principio lo hizo, pero de pronto escupió el agua en la cara y la barba de Rabí David, riéndose de él. Rabí David escribió nuevas inscripciones y volvió a ofrecerle el agua.

Entonces Rabí David preguntó al espíritu, “¿Quién eres?”

El espíritu contestó, “Tengo hambre. Quiero comer.”

Rabí David replicó, “¡Te daré el veneno de la muerte!”

El espíritu se enfureció y gritó, “¿Por qué me maldices?”

Rabí David siguió escribiendo nombres, pero el espíritu solo se burlaba más. Le agarró las mejillas y dijo, “¡Mira mi rostro! ¡Mírame—te quiero mucho! Mira y verás, te daré algo bueno.”

Rabí David lo reprendió, “Si me amas, ¿por qué me has engañado? ¡Prometiste irte y no te has ido!”

El espíritu respondió, “No fui yo quien hizo esa promesa—fue el judío yemenita que estuvo aquí antes. Él se marchó el jueves, hacia la cueva de Shimón HaTzaddik.”

El espíritu continuó, “¡Shimón HaTzaddik lloró! Los sabios que le prometieron un tikkun, una comida y estudio de Torá aún no han cumplido su palabra. Si no llevan a cabo lo prometido, ¡causaré daño a sus familias!”

Comentario de Rabino Shimshon: Confrontación Con Fuerzas Ancestrales

Esta parte del encuentro revela la naturaleza de la entidad más poderosa con la que trataban: un “adorador del sol”. Esta identificación es significativa.

El culto al sol representa una de las formas más antiguas de idolatría, remontándose a civilizaciones antiguas como Egipto, Babilonia y Canaán. En textos cabalísticos —el Zóhar en la parashá de Pekudei— estos sistemas idólatras crearon “cáscaras” o klipot espirituales que perduran en el reino espiritual mucho después de que las civilizaciones físicas hayan desaparecido.

La autodefinición de la entidad como “adorador del sol” sugiere que está vinculada a esos sistemas antiguos: lo que podríamos llamar un “oficial de alto rango” en esas jerarquías espirituales, y no simplemente un alma humana extraviada. Eso explica tanto su mayor poder como sus patrones de conducta distintos en comparación con el espíritu judío yemenita que los rabinos habían tratado antes.

La técnica de Rabí David Shitrit de escribir nombres sagrados en un cuenco, disolverlos en agua y hacer que la entidad beba esa agua proviene de una tradición concreta dentro de la Kabbalah práctica. El agua se convierte en vehículo de los nombres divinos, que obligan a la entidad a decir la verdad y obedecer. Sin embargo, el rechazo violento del espíritu —escupiendo el agua al rostro de Rabí David— demuestra su gran poder y resistencia a los métodos convencionales.

El comportamiento burlón del espíritu —garabatear tonterías en la palma, reír y sacar la lengua— refleja los signos clásicos de lo que en la literatura cabalística se llama sitrá ajrá (el otro lado) imponiéndose. Estas entidades usan la burla y la humillación como mecanismos de defensa.

La declaración más importante de esta sección es que Shimón HaTzaddik lloró porque no se había cumplido el tikkun prometido al espíritu yemenita. Esto confirma que el primer espíritu (Tzalah) efectivamente había partido, como se afirmó.

La amenaza de “hacer daño a sus familias” si no se cumple la promesa es un “pacto con repercusiones”. Los compromisos incumplidos crean vulnerabilidades reales. El Arizal explica en Sha’ar HaMitzvot que cuando hacemos promesas y no las cumplimos, generamos “pegamim” (manchas) en nuestra protección espiritual que pueden ser explotadas por fuerzas externas.

Todo compromiso debe cumplirse con total exactitud. En el Instituto de Kabbalah recordamos siempre a los estudiantes que es preferible no prometer nada que prometer algo que no puedas cumplir. La realidad opera dentro de un sistema preciso de leyes espirituales, donde los compromisos, una vez hechos, generan conexiones vinculantes.

Hay que ser extremadamente cuidadoso con las promesas que hagas, ya sea en oración, votos o donaciones caritativas. Esas creaciones de vínculos deben honrarse.

Rabí David intentó de nuevo, “Entonces tú también debes irte.”

Pero el espíritu se negó, declarando, “¡No me iré! Tengo compañeros fuertes y poderosos que no son pusilánimes como el yemenita que se marchó. Al principio, este lugar estaba estrecho. Pero ahora que el espíritu yemenita se ha ido, el espacio se ha ampliado.”

El espíritu siguió hablando con burla, riéndose de Rabí David.

Me senté en silencio, observando.

Pensé: “Si Rabí David viviera mil años, nunca podría expulsar a este espíritu.”

Porque aprendimos del santo Arizal que uno debe mantenerse firme contra los espíritus, reprenderlos con autoridad y gobernarlos como un rey sobre su siervo. Si no, el espíritu no te temerá y se burlará de ti; peor aún, te causará daño.

Encontré esta enseñanza anotada en los apuntes manuscritos de Rabí Hayim Vital, de bendita memoria.

Silenciosamente, me alejé.

Encontré a mi amado amigo, Rabí Reuvén, y le conté lo ocurrido. Lo insté a preparar la comida de inmediato, sin demora. Le aseguré que, con la ayuda de Dios, pronto expulsaríamos incluso al espíritu adorador del sol.

Reuvén respondió, “Mañana, lunes, compraremos todo para la comida, y el martes por la mañana regresaremos allí.”

Comentario de Rabino Shimshon: Comprendiendo la Autoridad Espiritual

La técnica por sí sola no basta sin la autoridad adecuada. La observación de Rabí Hazan de que “si Rabí David viviera mil años, nunca podría expulsar a este espíritu” no pretende criticar el conocimiento o las intenciones de Rabí David.

Rabí David poseía claramente conocimientos de ciertas técnicas —escribir nombres, quemar incienso, usar agua sagrada—, pero su enfoque carecía de la autoridad necesaria para mandar a esta entidad más poderosa. Por eso el espíritu se burlaba abiertamente de él y se volvía cada vez más agresivo en lugar de sumiso.

La declaración del espíritu de que tiene “compañeros fuertes y poderosos” revela otra dimensión crítica de estos casos: la posesión puede asemejarse a una mafia, e involucra múltiples entidades que operan de forma coordinada, con jerarquías de mando. La referencia a que el espacio estaba “estrecho” al principio pero se “amplió” tras la partida del espíritu yemenita deja claro que entidades más potentes estaban presentes desde el inicio y solo permitieron que la más sencilla (Tzalah) interactuara con los rabinos como forma de distracción.

La decisión de Rabí Hazan de retirarse discretamente en lugar de confrontar la situación de inmediato fue una estrategia calculada. Reconoció que el enfoque actual resultaba ineficaz, así que se alejó para reagruparse y desarrollar una táctica más efectiva, en lugar de evidenciar ante la entidad que él también comprendía el fracaso de Rabí David.

Antes de intentar tratar con la entidad más poderosa, necesitaba cumplir completamente el contrato espiritual vigente. Esto impediría que la entidad actual usara las obligaciones incumplidas como palanca.

Una Respuesta Divina en un Sueño

El lunes me sentí débil e incapaz de viajar —pues el trayecto era largo, más allá de diez estaciones fuera de la ciudad—. Aquella noche busqué guía divina a través de una She’elat Halom.

Pregunté: ¿Es cierto que el judío yemenita se marchó, dejando solo el espíritu extranjero? Y si así fuera, ¿me ayudaría el Cielo a expulsarlo?
La respuesta que recibí fue: “¿Quién es sabio? El que prevé el final. Y el justo vivirá por su fe.”

Al despertar en plena noche, me llené de júbilo. De inmediato redacté un pequeño kameá que contenía solo ocho palabras —ni una más—. Porque confié en el Santo Bendito que Él me ayudaría a expulsar el espíritu.

Sabía que, una vez que el espíritu saliera, el cuerpo de la mujer quedaría débil y vulnerable a nuevos ataques de demonios y entidades nocivas, a menos que llevara un amuleto protector. Nuestros sabios enseñan que una persona en tal estado es como un recipiente inestable, propenso a ser nuevamente habitado por fuerzas impuras si se deja desprotegido.

Por eso me fortalecí con gran vigor y escribí el amuleto —aunque no era mi práctica habitual—. Pero esto era cuestión de pikuaj nefesh, y en tales casos hay que actuar con decisión y sin vacilar.

Comentario de Rabino Shimshon: Guía Divina a Través de los Sueños

La She’elat Halom es uno de los métodos más poderosos para adquirir conocimiento directamente de la fuente. Esta práctica, documentada en el Talmud y desarrollada en obras cabalísticas, consiste en formular una pregunta específica antes de dormir y recibir orientación mediante sueños.

La debilidad física impidió el viaje de Rabí Hazan, pero en lugar de verlo como un obstáculo, recurrió a esta forma superior de consulta.

La respuesta —“¿Quién es sabio? El que prevé el final. Y el justo vivirá por su fe”— es típica de las comunicaciones divinas. Combina una referencia a la literatura de sabiduría (la primera parte evoca Pirkei Avot 2:9) con una cita bíblica (la segunda parte alude a Habacuc 2:4). Este patrón de respuesta —enseñanza de sabiduría junto a cita de las Escrituras—, según el Zóhar, es característico de la auténtica comunicación divina.

Aunque parezca críptica, esta orientación contenía la clave que Rabí Hazan necesitaba. “¿Quién es sabio? El que prevé el final” le aconsejaba prepararse para lo que sucedería tras la expulsión del espíritu —especialmente, la necesidad de impedir su reingreso o una nueva posesión—. “Y el justo vivirá por su fe” confirmaba que la ayuda divina le sería concedida si actuaba con plena convicción.

Los sueños representan un sexagésimo de la profecía —una ventana accesible de la guía divina al alcance de todos.

En el Instituto de Kabbalah practicamos aún variantes de la She’elat Halom para obtener orientación en casos complejos. El método ha permanecido esencialmente inalterado durante milenios debido a su eficacia. Sin embargo, la interpretación legítima de las respuestas exige un elevado grado de pureza, pues la guía onírica llega en lenguaje simbólico y siempre incluye elementos confusos que deben descifrarse correctamente.

El martes por la mañana nos levantamos temprano y compramos todos los elementos necesarios para la comida: pan, carne y arroz, tal como se le había prometido al espíritu. Salimos hacia la casa de la mujer afligida, acompañados de diez eruditos.

Al llegar, encontramos que el espíritu estaba especialmente agitado ese día, clamando y provocando que la mujer se retorciera violentamente.

Invocando todas mis fuerzas, me planté ante él y comencé el ritual de expulsión. Rocié agua sagrada sobre él y declaré:
“En nombre del Santo Bendito sea Él, y por el poder de Su santa Torá, y por el mérito del santo Tanna, Rabí Shimón bar Iojai, te ordeno que abandones el cuerpo de esta mujer sin causarle daño alguno.”

El espíritu chirrió y provocó que la mujer se contorsionara salvajemente, pero yo permanecí firme. Recité los versículos y nombres adecuados, exactamente como me habían instruido mis maestros y tal como había aprendido de los manuscritos de Rabí Hayim Vital.

Al intensificar mis esfuerzos, el espíritu exclamó:
“¿Quién eres tú para ordenarme? He habitado muchos cuerpos antes de este, y ninguno pudo expulsarme.”

Contesté:
“Soy solo servidor del Santo Bendito sea Él, y no es por mi poder que serás expulsado, sino por Su poder exclusivamente. Ahora te ordeno: ¡revela tu nombre verdadero!”

Al principio el espíritu solo se rió y se burló de mí, pero al continuar con las invocaciones sagradas empezó a debilitarse. Finalmente admitió:
“Me llaman Asmedai entre los míos.”

Al escuchar este nombre —conocido en los textos como el rey de los demonios— intensifiqué mis esfuerzos, invocando a las fuerzas espirituales más elevadas en busca de ayuda.

Comentario de Rabí Shimshon: Comienza la Confrontación Final

Este pasaje revela la culminación de la batalla espiritual de Rabí Hazan: una confrontación directa con una entidad que finalmente se identifica como Asmedai. Este nombre encierra un poder inmenso. En fuentes talmúdicas y midráshicas, Asmedai es el nombre dado al rey de los demonios, un ente tan poderoso que una vez desplazó al rey Salomón de su trono y asumió su apariencia durante un tiempo.

Que este demonio revelara su identidad marca un punto decisivo. Conocer el nombre auténtico de una entidad otorga cierto dominio sobre ella. Este principio cabalístico postula que los nombres contienen la esencia de lo nombrado, donde cada letra posee valores espirituales y numéricos específicos (otiyot, tagin, gematrías y otros elementos como la forma de las letras y su mensaje oculto).

Fíjate en la meticulosa preparación previa: Rabí Hazan se aseguró de que todos los elementos de la comida prometida al primer espíritu fueran exactamente como se había especificado. Reconoció la importancia de cumplir las promesas con precisión, pues cualquier desviación habría comprometido la intervención.

La reacción violenta del espíritu —provocando las convulsiones de la mujer— es una manifestación común en las etapas finales de la expulsión espiritual. Desde la perspectiva cabalística, esto representa el intento desesperado de la entidad por aferrarse a su atadura mientras sus vínculos se rompen. Ocurre justo antes de la sanación completa.

El enfoque de Rabí Hazan combina varios elementos del exorcismo cabalístico tradicional:

• El uso de agua sagrada (mayim kedoshim), que contenía nombres divinos disueltos
• La invocación de la autoridad divina (“En nombre del Santo Bendito sea Él”)
• El mérito del estudio de la Torá
• El mérito de Rabí Shimón bar Iojai, autor del Zóhar

Fíjate en la respuesta de Rabí Hazan cuando la entidad desafía su autoridad:
“Soy solo servidor del Santo Bendito sea Él, y no es por mi poder que serás expulsado, sino por Su poder exclusivamente.”
Con ello se legitima como canal del poder divino, no como fuente de poder por sí mismo, y asegura la eficacia del exorcismo.

La confesión del espíritu de haber “habitado muchos cuerpos antes de este” revela otra dimensión: ciertas entidades perfeccionan su técnica de posesión con la práctica continuada. Así como nosotros desarrollamos habilidades, estas entidades refinan sus métodos de atadura y resistencia a la expulsión.

Esto explica por qué cada caso presenta matices únicos según la entidad implicada y su grado de experiencia y poder.

La expulsión culminante

El espíritu empezó a desesperarse, alternando entre amenazas y súplicas. “Si me obligas a irme —advirtió—, traeré a otros siete más poderosos que yo para atormentar a esta mujer y a su familia.”

Pero yo estaba preparado para tales tácticas. Respondí: “Tus amenazas son vacías. Por el poder del amuleto protector que he confeccionado, ni tú ni ninguno de tus compañeros volveréis a entrar en esta mujer. Ahora te pregunto por última vez: ¿te irás voluntariamente, o tendré que obligarte con medidas más contundentes?”

El espíritu aulló de rabia, provocando que el cuerpo de la mujer se arquease hacia atrás de forma antinatural. Señalé a los eruditos reunidos que comenzaran a recitar juntos Salmos noventa y uno, ciento veintiuno y otros pasajes protectores. La fuerza de sus plegarias era el arma ofensiva para debilitar a la entidad.

Entonces saqué de mi bolsa el shofar que había traído y di un potente tekia gedolá —un toque largo y sostenido que llenó toda la casa. El sonido del shofar confunde y debilita a las entidades negativas.

Cuando el eco del shofar se desvaneció, pasé a la fase final de la expulsión. Puse mi mano sobre la frente de la mujer y recité la combinación más poderosa de nombres divinos que mis maestros me habían confiado, concentrando todo mi ser en canalizarlos hacia ella.

El cuerpo de la mujer comenzó a temblar violentamente y luego, de pronto, quedó inmóvil. Durante un instante reinó un silencio absoluto en la habitación. Entonces ella exhaló un fuerte suspiro, como si tomara aire por primera vez, y cayó hacia atrás.

Los presentes corrieron a su lado, temiendo lo peor, pero señalé que se mantuvieran atrás. “Esperad —dije—. El proceso aún no ha concluido.”

Comentario de Rabino Shimshon: La mecánica de la expulsión espiritual

Fíjate en el intento de la entidad de intimidar a Rabí Hazan con la amenaza de traer “siete más poderosos que yo”. Esto refleja un patrón conocido en estos casos —lo que el Zóhar llama shiv’a ruhin bishin (siete espíritus malignos). El número siete simboliza un ciclo completo en la Kabbalah, y amenazar con invocar siete entidades superiores equivale a escalar la situación a su máxima gravedad.

La respuesta segura de Rabí Hazan revela su previsión para esta contingencia: el amuleto protector que había creado con antelación. Anticipar las contramedidas espirituales y preparar defensas antes de necesitarlas es mucho más eficaz que reaccionar a posteriori. En la guerra espiritual, al igual que en la física, la estrategia y el cálculo lo son todo.

El uso del shofar es una de las tecnologías espirituales más antiguas y poderosas. Su sonido no es un sonido ordinario; el Zóhar lo describe como kol d’lo kol (una voz que no es voz). Desde la perspectiva cabalística, el toque de shofar cumple a la vez varias funciones:

• Desorienta y confunde a Satan
• Rompe barreras espirituales, actuando como un llanto que los ángeles inferiores no pueden interceptar
• Atrae la misericordia, recordando a Dios la prueba de Abraham con Isaac

El tekia gedolá —toque largo y sostenido— es especialmente significativo. En el servicio de Rosh Hashaná representa la súplica suprema por misericordia divina.

Aunque no se mencionan los nombres concretos, queda claro que fueron seleccionados cuidadosamente según el tipo de entidad. Cada entidad responde a nombres divinos distintos, en función de su raíz y naturaleza espiritual. Por eso la identificación precisa de la entidad es clave: determina qué nombres serán efectivos en el proceso de expulsión.

El temblor violento de la mujer seguido de su súbita quietud se produce porque el ente se está separando por completo de su cuerpo físico. Ese es el momento crítico: al romperse los vínculos, el cuerpo reacciona con convulsiones intensas antes de la liberación.

La orden de Rabí Hazan de esperar en lugar de apresurarse a socorrerla buscaba evitar el choque mental y físico que suele seguir a una expulsión tan drástica. Tras la partida de la entidad, la persona queda vulnerable mientras “reajusta” su equilibrio y restablece su fortaleza.

De pronto, el dedo meñique del pie derecho de la mujer empezó a hincharse y a tornarse de un tono púrpura oscuro. Apareció una gota de sangre en la punta, y luego otra, hasta que un pequeño hilo sanguinolento brotó de él. A medida que sucedía esto, la respiración de la mujer se regularizó y su rostro, que había estado contorsionado por el dolor, comenzó a relajarse.

Rápidamente coloqué el amuleto protector en su frente y recité la bendición correspondiente para su recuperación.

“Está hecho —anuncié a los eruditos reunidos—. El espíritu ha partido por el dedo meñique, tal como acordamos. Ahora debemos proceder de inmediato con la comida para cumplir nuestra obligación con el primer espíritu, Tzalah ben Devorá.”

Preparamos la mesa con el pan, la carne y el arroz que habíamos traído, exactamente como se había prometido. Invitamos a los eruditos pobres a sentarse y participar del banquete, mientras yo pronunciaba palabras de Torá y bendición.

Durante la comida expliqué a todos: “Sepan que lo que han presenciado hoy son las leyes espirituales que rigen nuestro mundo. Que esta experiencia fortalezca su fe y les recuerde el poder de las Escrituras y de los nombres divinos para superar cualquier desafío.”

Al concluir, recitamos las bendiciones finales y ordené a Rabí Reuvén que dijera el Kadish por la elevación del alma de Tzalah ben Devorá, cumpliendo así la parte última de nuestra obligación con él.

La mujer, ya completamente consciente y en calma, expresó su profunda gratitud. “Durante meses estuve prisionera en mi propio cuerpo —dijo—. Podía ver y oírlo todo, pero no controlar mis palabras ni mis actos. Era como si hubiera sido desplazada dentro de mí misma, una extraña en mi propia casa. Ahora me siento completa de nuevo; un gran peso se ha levantado de mi corazón.”

Le aconsejé que abandonara su residencia actual y se mudara a otro hogar, lejos del lugar donde ocurrió la posesión. “El lugar físico conserva huellas espirituales —expliqué—. Un nuevo comienzo en otro sitio ayudará a prevenir cualquier recurrencia.”

Comentario de Rabino Shimshon: Señales de Resolución Exitosa

La manifestación de síntomas físicos en el punto de salida —el dedo meñique hinchado y sangrante— es un signo clásico de expulsión espiritual completa. Según la Kabbalah, los eventos espirituales deben producirse también en lo físico para que quede demostrado que han concluido. Esta confirmación tangible cumple varias funciones:
• Proporciona evidencia de que la entidad ha partido, no simplemente se ha ocultado
• Libera otras klipot acumuladas en el cuerpo
• Marca un punto claro de cierre

La elección del dedo meñique respeta el acuerdo previo de que la salida se realizaría por el mismo lugar de entrada. Rabí Hazan rechazó las sugerencias de ojos o oídos para evitar daños adicionales a la persona.

La aplicación inmediata del amuleto en la frente crea protección en la “puerta del alma”.

El paso siguiente, cumplir la obligación con el primer espíritu, fue esencial: servir la comida exacta y decir el Kadish, garantizando así el cierre completo de este episodio.

La descripción de la mujer —estar “presa en mi propio cuerpo” pero consciente— coincide con los textos cabalísticos. El Arizal explica que en la mayoría de los casos el alma original permanece presente pero desplazada, creando un estado de “dos hablantes en un solo recipiente” (shnei diburim b’kli echad).

El consejo de mudarse responde al concepto de reshimot o puntos de conexión residual. Los lugares físicos almacenan las huellas espirituales de los acontecimientos que en ellos suceden.

Secuelas y Testimonios

En los días siguientes vigilamos de cerca la salud de la mujer. No mostró señales de recaída y reportó sentirse cada vez más fuerte y en paz. Su familia notó un cambio total en su porte: sus ojos, que habían estado opacos y vacíos, ahora brillaban con claridad y vida.

Un mes después del exorcismo celebramos una ceremonia de acción de gracias, reuniéndonos nuevamente con los eruditos que habían participado en la intervención original. Recitamos salmos de gratitud y estudiamos Torá en mérito de su recuperación total.

La noticia de la expulsión exitosa se difundió por toda Jerusalén, y muchos acudieron a preguntar por los detalles. Algunos escépticos de la realidad de estos fenómenos espirituales quedaron convencidos tras presenciar los hechos o escuchar testimonios fiables de los presentes.

He dejado constancia de este relato no por gloria personal —toda gloria pertenece al Santo Bendito sea Él—, sino como testimonio de la verdad eterna de nuestra santa Torá y de la sabiduría de nuestros sabios. En cada generación actúan las mismas leyes espirituales, aunque sus manifestaciones varíen según la naturaleza de los tiempos.

Que el Santo Bendito sea Él proteja a todo Israel de fuerzas espirituales nocivas, y que merezcamos ver el día en que, como declaró el profeta Isaías, “destruirá la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros” (Isaías veinticinco, ocho).

Escrito y firmado en Jerusalén, la Ciudad Santa, en el mes de Tishrei de cinco mil seiscientos sesenta y cuatro (mil novecientos tres).

Humildemente,
Rabí Ben Zion Mordejai Hazan

[A continuación figuran las firmas de dieciséis testigos que atestiguan haber observado estos eventos en persona.]

Comentario de Rabino Shimshon: Lecciones para Nuestro Tiempo

El reconocimiento público de los milagros espirituales genera lo que se llama santificación del Nombre Divino. Rabí Hazan extendió la intervención divina más allá del individuo hacia toda la comunidad.

Para quienes lean este relato hoy, la aplicación práctica más importante es la mayor conciencia de cómo nuestros estados emocionales y espirituales crean aperturas para la posesión demoníaca en nuestras vidas. La mujer en este caso se volvió vulnerable por una ira intensa en un espacio no santificado. Cada uno de nosotros enfrenta momentos de vulnerabilidad similares: por rabia, desesperación, consumo de sustancias y, por supuesto, por pecado grave.

Estos son los principios atemporales que ilumina el relato de Rabí Hazan, tan relevantes en dos mil veinticinco como lo eran en mil novecientos tres.

Que este relato no sirva para asustar, sino para despertar—para ayudarnos a reconocer tanto la realidad de los peligros espirituales como la realidad mayor de la protección divina.

Reflexiones Finales de Rabino Shimshon

Lo que acaban de leer es una ventana a realidades espirituales que siguen operando en nuestro mundo hoy.

En el Instituto de Kabbalah de Jerusalén afrontamos casos que reflejan exactamente lo descrito por Rabí Hazan.

Lo que Rabí Hazan nos legó en mil novecientos tres fue, en esencia, un manual de tecnología espiritual: un relato detallado de cómo se forman los apegos negativos, cómo se manifiestan y cómo pueden resolverse. Las referencias culturales específicas pueden variar según tradiciones y épocas, pero los principios fundamentales trascienden esas diferencias.

Cada vez que experimenten pensamientos que saben que no son su verdadero yo, cada vez que actúen de formas que luego los hagan preguntarse “¿qué me dio?”, cada vez que se sientan parcialmente desconectados de sí mismos, esos son momentos para darse cuenta de que probablemente hay influencias externas afectándolos.

Esto no significa que debamos volvernos paranoicos o ver actividad demoníaca en cada cambio de humor. Pero sí implica desarrollar un ojo para distinguir entre las luchas ordinarias y la interferencia espiritual.

La sabiduría práctica que quiero que extraigan de este relato es doble:

• Primero, protejan sus puertas emocionales. La rabia descontrolada crea aperturas en su protección espiritual. La ira rasga literalmente un agujero en el alma y equivale a idolatría.
• Segundo, aléjense de la impureza tanto como sea posible y creen y mantengan un espacio sagrado en su entorno físico. La mujer de este relato se volvió vulnerable en un espacio no santificado donde residen las klipot.

La enseñanza última del relato de Rabí Hazan no es la realidad de las entidades negativas, sino la realidad mayor de la protección divina disponible para todos los que se alineen con principios espirituales elevados. El mismo poder divino que actuó a través de Rabí Hazan en mil novecientos tres sigue estando ciento por ciento accesible hoy para quienes tengan la comprensión adecuada.

Que el Santo Bendito sea Él guíe a cada uno hacia la protección espiritual completa y el cumplimiento de su máximo potencial.

Con bendiciones,
Rabino Shimshon
Jerusalén, 5785 (2025)